24 nov. 2015

The rationalization of feelings









The paradoxical expression "to believe in science" can lead us to induce that for many people, especially those who revere the reason above all forms of knowledge, science is a religion. In that case, the museum would have with no doubt the role of the cathedral. In that sense, and to gild the lily, modern science museums would represent the main stronghold in the constellation of museums. 


Let me introduce you a new photo series I've created to illustrate this idea. All the pictures were made in Barcelona in 2011. Recently I have converted them to black and white and added them some skies to mimic the effect of double exposure of the analogic cameras. I made this action in order to intensify the relation between knowledge and faith. I believe (or think!) both share a common goal: to make our lives more bearable.





 

                                                       CosmoCaixa (Barcelona, 2011)



                                                                                              (MNAC, 2011)



                                                                                                                              (MNAC, 2011)





If museums symbolize today's cathedrals, the National Art Museu of Catalunya (MNAC) in Barcelona not only shares with other museums the ritualization of culture but it literally houses parts from Romanesque churches inside. I am referring to the wall paintings. A couple of years ago I posed the following questions after visiting the rooms of the MNAC:

Where does the prayer end and the contemplation begin? When does contemplation fade and analysis start? The paintings have endured over time, but are no longer on holy ground... What impression are they giving us now when we look at them in a museum? We could assume that the XII century wall paintings enraptured the believer, they generated a mixture of the fascination and respect of the sacred arts. Within a museum the image is rationalized, we see it filtered by the reason, we observe it and examine it. But also what captivates us is its majesty, its beauty, its universality ... its art. Where does the sense of transcendence, the devotion, or the intellectual pleasure come from ? Perhaps there is a common place where emotions emerge... Aren't the emotions the stimuli that feed both faith and knowledge?

The light, size and peacefullness of a museum are similar to those experienced in churches. Even our behavior is similar in both spaces. Perhaps the most notable change of this transit from the museum to the church is it shown in our way of looking at the paintings. My working hypothesis here is simple: there has been a rationalization of feelings in our perception of the artworks.




                                                                       CosmoCaixa (Barcelona, 2011)



                                                                        CosmoCaixa (Barcelona, 2011)



                                                                  (Sagrada Familia, 2011)




La paradójica expresión “creer en la ciencia” puede llevarnos a inducir que para quienes veneran la razón por encima de todas las formas de conocimiento la ciencia es una religión. En ese caso, el museo tomaría, sin lugar a dudas, el papel de catedral. Y para rizán más el rizo, los museos modernos de ciencia representarían el bastión principal en la constelación de los museos. 


Os presento una nueva serie de imágenes que he creado para ilustrar esta idea. Todas las fotografías se hicieron en Barcelona en 2011. Recientemente las he pasado a blanco y negro y he añadido varios cielos mimetizando el efecto de la doble exposición de las cámaras analógicas. Esta acción tiene el fin de intensificar la relación entre la razón y la fe. Creo (o considero!) que ambas formas de conocimiento comparten un objetivo común: hacer que nuestra vida sea más soportable.
 


Si los museos simbolizan las catedrales de hoy en día, el Museu Nacional d'Art de Catalunya (MNAC) de Barcelona en particular no sólo comparte con el resto de museos la ritualización de la cultura sino que alberga literalmente partes materiales de las iglesias románicas en su interior. Me refiero a las pinturas murales. Hará un par de años me planteaba las siguientes cuestiones tras visitar las salas del MNAC:



¿Donde termina la oración y comienza la contemplación? ¿Cuándo se desvanece la contemplación y se inicia el análisis? Las pinturas han perdurado en el tiempo pero ya no están sobre suelo sagrado ... ¿qué impresión nos dan ahora cuando las miramos dentro de un museo? Podemos suponer que el s. XII las pinturas murales embelesaban el creyente, le generaban una mezcla de fascinación y respeto propia de las artes sacras. Dentro de un museo la imagen se racionaliza, la vemos filtrada por la razón, la observamos y la examinamos. Pero también nos cautiva su majestuosidad, su belleza, su universalidad... su arte. ¿Qué nos produce esa sensación de trascendencia, esta devoción, o este el placer intelectual? Quizás hay un lugar común donde se encuentran las emociones? ¿acaso no son éstas los estímulos que alimentan tanto la fe como el conocimiento?
La luz, las dimensiones, la tranquilidad y la paz de un museo son parecidas a las que experimentamos en las iglesias. Icluso nuestro comportamiento es similar en ambos espacios. Quizás el más notable cambio de este tránsito de iglesia al museo se manifiesta en nuestra mirada sobre las pinturas. Mi hipótesis de trabajo es sencilla: se ha producido una racionalización del sentimiento en nuestra percepción de las obras.




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